Книга, которую вы держите сейчас в руках, - настоящее чудо. Интересуетесь вы дзэном или нет - не имеет никакого значения. Прочтите эту книгу. Впитайте ее. Это какое-то таинств, поэзия слов, глубина переданного ими понимания; восторг открытия древней, но живущей среди нас красоты дзэна; могущество приглашения кислородный концентратор. Однако каким-то образом происходит нечто еще большее. Как говорит Бхагван об одном из древних мастеров: "Таков подлинный мастер, приводящий глубочайшую, чистую безмятежность вашего существа в созвучие с блаженством существования". Не в начале бывает Слово. Слово приходит тогда, когда вы готовы его принять.
Есть два способа медитации. Один - успокоить ум. Другой - успокоить сердце. Подробное и легко доступное для понимания руководство по медитации. Почему мы медитируем? Мы медитируем потому, что наш мир не может удовлетворить нас. Так называемый покой, который мы испытываем в нашей повседневной жизни, это пятиминутный покой после десяти часов беспокойства, волнений и разочарований. Мы постоянно находимся во власти враждебных сил, окружающих нас, — зависти, страха, сомнения, волнения, беспокойства и отчаяния. Эти силы как обезьяны. Когда они отпускают нас на время своего кратковременного отдыха, мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но это совсем не настоящий покой, и в следующий момент они атакуют нас снова.
Только лишь через медитацию мы можем обрести длительный покой, божественный покой. Если утром мы медитируем, вкладывая в это всю свою душу, и испытываем покой только одну минуту, эта одна минута покоя распространится на весь день. Когда мы медитируем на самом высоком уровне, тогда мы действительно получаем постоянный покой, свет и восторг. Мы нуждаемся в медитации, так как мы хотим расти в свете и проявлять себя в свете. Если это является нашим устремлением, если это — наша жажда, тогда медитация — единственный путь.
Если мы чувствуем, что мы удовлетворены тем, что имеем, и тем, что мы есть, то для нас нет необходимости вступать в область медитации. Причиной, по которой мы обращаемся к медитации, является наш внутренний голод. Мы чувствуем, что внутри нас есть что-то светлое, что-то бескрайнее, что-то божественное. Мы чувствуем, что мы в этом очень нуждаемся, но только сейчас не имеем доступа к этому. Наш внутренний голод исходит из нашей духовной потребности.
Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Ошо был против того, чтобы его спонтанные беседы вырывали из общего контекста, но на этот сборник он дал свое согласие. Книга содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьян Бхайрав Тантра», и некоторые методы других просветленных мастеров.
Обратите внимание на то, что в начале и в конце книги Ошо приглашает к созданию правильного климата для медитации, он очень четко показывает, что именно мешает ее росту, чтобы мы смогли потом ощутить аромат подлинных цветов, а не искусственных творений нашего воображения.
Ошо с самых разных точек зрения описывает, как приближаться к нашему спящему Будде, потому что для него:
Человек — это семя огромного потенциала. Человек — семя, в которое заложен Будда. Человек рожден не для того, чтобы быть рабом, но для того, чтобы быть хозяином. Жизнь — это всего лишь возможность для роста, для цветения. Жизнь сама по себе пуста; до тех пор, пока вы не созидаете, вы не сможете ощутить в ней удовлетворения. Первый шаг к состоянию Будды, к осознанию вашего бесконечного потенциала, это признать, что до сих пор вы попусту тратили свою жизнь, до сих пор вы были крайне неосознанны. Начните становиться осознанными, это единственный способ прибыть.
Но быть сознательным — значит брать всю ответственность за свою жизнь на себя. В этом случае нет никакого лидера, который должен нам показывать, откуда начать путешествие, даже если он называет себя духовным лидером, терапевтом, целителем. Только личное переживание и понимание своих собственных тупиков выводит нас на новую тропу. И рано или поздно мы узнаем, что наши упорные попытки в каком-либо проявлении личной власти — такой же тупик. Мы ищем власть, потому что чувствуем себя пустыми, недостойными, не заслуживающими любви. Ведь все, что нам необходимо, — это слушать негромкий голос внутри себя, который выдержал многочисленные атаки социальных обусловленностей и несмотря ни на что пытается вернуть нас назад к источнику, домой, к тому, чем нам назначено быть.
Этот труд описывает далеко не все аспекты Хатха Йоги, его сложно назвать даже «введением», сейчас можно найти в Интернете гораздо более подробно прописанные трактаты, но в том и прелесть этой работы, что она доступна для понимания и 12-летнему подростку и 70-летнему человеку.
В данной книге повествуется речь, произнесенная Свами Вивеканандой в обществе Веданта в Нью-Йорке.
Когда добродетель слабеет и торжествует порок, Я спускаюсь на землю, чтобы помочь человечеству - говорит Кришна в Бхагавад-Гите. Когда этот наш мир, благодаря своему росту, благодаря новым обстоятельствам, требует известного переустройства, поднимается в нем волною сила, и так как человек действует в двух областях, духовной и материальной, то и эти волны проходят в обеих областях. В области материальной в последнее время впереди стояла Европа, Азия же идет впереди с незапамятных времен в области духовной. В наше время человек нуждается в известном духовном переустройстве; в наше время, когда материалистические идеи достигли в своем развитии необычайной силы, когда человек почти совсем забыл, по-видимому, свою божественную природу, благодаря все растущей зависимости своей от материи, и скоро, по-видимому, должен превратиться в простую машину для делания: денег, в наше время, говорю, перемена в духовной области должна быть произведена и сила для этого уже народилась, идет, уже зазвучал голос, который разгонит надвигающиеся со всех сторон тучи материализма и в недалеком будущем заставит человечество вспомнить о своей действительной природе, о своем истинном назначении.
Тысячи лет мужчины и женщины живут друг с другом, будучи совершенно посторонними людьми. Они дают жизнь детям, но так и остаются чужими друг другу. Почему это происходит? И можно ли преодолеть эту отчужденность, непонимание между мужчиной и женщиной? Именно этим вопросам посвящена эта книга Ошо.
Существует несколько фундаментальных вещей, которые необходимо понять. Мужчина и женщина являются, с одной стороны, половинками друг друга и, с другой,— полными противоположностями. Различие притягивает их друг к другу. Чем дальше друг от друга они находятся, тем глубже притяжение; чем более они отличаются друг от друга, тем сильнее взаимное очарование, красота и притягательность.
Но в этом-то и кроется вся проблема. Когда мужчина и женщина сближаются, они хотят подойти еще ближе, хотят слиться друг с другом, стать единым гармоничным целым, но все их притяжение основано на противоположности, а достижение гармонии связано с её растворением. До тех пор пока любовная связь не станет очень осознанной, она будет причинять и мужчине и женщине огромные страдания, огромные неприятности.
Наше тело - это сложная, высокоорганизованная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии - праны. Их отзвук можно обнаружить и в физическом мире, но основная их среда - энергетические системы на праническом уровне.
Кундалини находится в бессознательном причинном теле, в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность - место, которое йоги называют муладхарой. Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека. Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс раскрытия.
Шри Ауробиндо относится к тем немногим личностям в истории человечества, к которым неприменимы эпитеты, обычно сопровождающие имена выдающихся людей. О нем можно сказать лишь одно: он был тот, кто пришел от Бога, чтобы ускорить земную эволюцию, сдвинуть ее с мертвой точки и приблизить духовное свершение земли; и был наделен Тем, кто его послал сюда, всем необходимым, чтобы миссия эта стала успешной. После опубликования книги Сатпрема "Шри Ауробиндо или путешествие сознания", а также серии небольших работ и нескольких компиляций по йоге, имя Шри Ауробиндо становится известным у нас в стране и особенно притягательным для интересующихся индийской Ведантой, для тех, кто обеспокоен судьбой эволюционного развития земли и человеческой личности.
Наиболее последовательно его взгляды и мировоззрение изложены в основных фундаментальных произведениях: "Синтез йоги", "Божественная жизнь", "Очерки о Гите" и др.
Книга "Мысли и афоризмы" может во многом способствовать углублению и расширению представления об этой уникальной личности и необыкновенном Человеке.
Краткая форма изложения мысли имеет в Индии древнюю традицию. Вспомним хотя бы о "Сутрах Патанджали", нашедших широкое распространение на Западе, особенно после знаменитых комментариев к ним Свами Вивекананда. Это канва, в которую вплетаются нити последующих комментариев, с течением времени также приобретающих свою собственную традицию. В данном случае перед нами несколько иной материал, непосредственно обладающий высокой художественной и познавательной ценностью, в своем полном объеме представляющий вполне завершенную литературную форму. Кроме того, как мы уже говорили, творчество Шри Ауробиндо не ограничивается этими сутрами. Все последующие труды, в известном смысле, можно рассматривать в качестве обширнейшего и исчерпывающего ком-ментария к его афоризмам.
