Название этого сборника — «Безмолвное обучение» — на первый взгляд может показаться странным, даже парадоксальным. Мышление, привыкшее рассматривать обучение как наставление или, в лучшем случае, как практическую демонстрацию, быть может, с трудом представит себе подобный процесс безмолвным, лишенным слов.

Но когда мы говорим о медитации, мы попадаем в мир, где по традиции истина передается непосредственно, в тишине, при помощи взгляда, жеста, прикосновения. Один из наиболее известных примеров — «проповедь-цветок» Будды, когда он пришел выступать перед большим собранием людей, и его «лекция» состояла в том, чтобы показать цветок! Как говорит Шри Чинмой, «все истинные духовные Учителя обучают медитации в безмолвии».

Поэтому не удивительно, что, когда такие Учителя все же прибегают к использованию слов, их стиль оказывается поэтичным или парадоксальным, или мантрическим (то есть, когда звук и ритм слов фактически призывают обозначаемые ими качества). Цель всегда состоит в том, чтобы оставить в стороне аналитическое мышление и обратиться к более глубокому источнику знания, который Шри Чинмой называет сердцем.

В этой редкой книге полностью просветленный духовный Учитель объясняет различные техники для пробуждения Кундалини и открытия третьего глаза, и других чакр. Как человек, который испытал на себе все действие силы Кундалини, Шри Чинмой предостерегает об опасностях и ловушках, которые следует избегать и обсуждает некоторые оккультные силы, приходящие с открытием этих чакр.

Он рассказывает о путях открытия чакр, о взаимоотношении Кундалини и Божественной Матери и, что наиболее важно, о мире вне опыта Кундалини. Эта книга состоит из четырех значительных бесед и ответов Шри Чинмоя на множество специфических вопросов об этом предмете.

Есть два способа медитации. Один - успокоить ум. Другой - успокоить сердце. Подробное и легко доступное для понимания руководство по медитации. Почему мы медитируем? Мы медитируем потому, что наш мир не может удовлетворить нас. Так называемый покой, который мы испытываем в нашей повседневной жизни, это пятиминутный покой после десяти часов беспокойства, волнений и разочарований. Мы постоянно находимся во власти враждебных сил, окружающих нас, — зависти, страха, сомнения, волнения, беспокойства и отчаяния. Эти силы как обезьяны. Когда они отпускают нас на время своего кратковременного отдыха, мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но это совсем не настоящий покой, и в следующий момент они атакуют нас снова.

Только лишь через медитацию мы можем обрести длительный покой, божественный покой. Если утром мы медитируем, вкладывая в это всю свою душу, и испытываем покой только одну минуту, эта одна минута покоя распространится на весь день. Когда мы медитируем на самом высоком уровне, тогда мы действительно получаем постоянный покой, свет и восторг. Мы нуждаемся в медитации, так как мы хотим расти в свете и проявлять себя в свете. Если это является нашим устремлением, если это — наша жажда, тогда медитация — единственный путь.

Если мы чувствуем, что мы удовлетворены тем, что имеем, и тем, что мы есть, то для нас нет необходимости вступать в область медитации. Причиной, по которой мы обращаемся к медитации, является наш внутренний голод. Мы чувствуем, что внутри нас есть что-то светлое, что-то бескрайнее, что-то божественное. Мы чувствуем, что мы в этом очень нуждаемся, но только сейчас не имеем доступа к этому. Наш внутренний голод исходит из нашей духовной потребности.

Эта глубоко волнующая книга принесла утешение и понимание огромному множеству людей, столкнувшихся лицом к лицу со смертью любимого человека или со страхом перед собственной смертью. Рассказывая о жизни после смерти, Шри Чинмой делится своими знаниями и дает ответы на многочисленные вопросы.

Одно лишь упоминание о смерти вселяет в наши сердца страх. Мы чувствуем, что смерть — это безжалостный и неумолимый конец нашего путешествия на земле, разрушитель всех надежд; насколько это возможно, мы стараемся вообще избегать мыслей о ней. Когда смерть вторгается в наше непосредственное окружение, нас одолевает чувство невосполнимой утраты и острое осознание своей собственной ограниченности и смертности.