Предлагаемая читателю книга посвящена изложению как психологических, так и философских аспектов йогического пути. Раскрывая сущность воззрения йоги, автор в первую очередь опирается на «Йога-сутры» Патанджали, а также на представления о функционировании разума и сознания в адвайта-веданте Шанкары. Изложение традиционной индийской космогонии осуществлено в форме комментариев к дхьяна-мантре Махеши (формула для медитации на проявленном божестве), Шива-стотре (гимн непроявленному божеству) и Брахма-стотре (гимн Абсолютной реальности). Особый интерес представляют те разделы этой книги, в которых автор на основе анализа «Йога-сутр» дает весьма нетривиальную и содержательную трактовку природы самадхи, раскрывает сущность различия между сознанием и разумом.

Интересно отметить, что читатели-буддисты здесь легко обнаружат весьма глубокие параллели с буддийскими представлениями о различении движущегося ума и природы ума. И.Таймни в своей работе затрагивает также такие важные и интересные темы как принципы взаимоотношения ученика и учителя, соотношение свободной воли и божественного замысла (провидения), четыре базовых состояния сознания, теория трех гун и ее сопоставление с современными научными представлениями и т. д. Книга написана простым ясным языком и представляет интерес для самого широкого круга читателей, интересующихся йогой как методом духовного развития.

Эта книга указывает путь к познанию иной реальности, к раскрытию сил и способностей, заложенных внутри нас, путь к совершенству и внутренней гармонии, к совершенному знанию и мудрости. Путь Мастеров – древнейший Путь, существующий всегда. Однако немногие люди смогли найти его и идти по нему, потому что немногие действительно прислушивались к своему внутреннему голосу, который зовёт и зовёт: "Человек, обратись внутрь!" Что это за голос? Это голос нашей души, это Свет и Звук внутри нас – проявления наивысшей и наичистейшей Силы, пронизывающей всё в этом Творении.

В суете и беспокойстве нашей повседневной жизни, окружённые проблемами и заботами, с которыми нам изо дня в день приходится справляться, иногда, буквально на секунду, может проявиться проблеск совершенно иной реальности – это может произойти в виде вопроса: «Стоп, а чем же я занимаюсь? Зачем я всё это делаю? Чем это кончится, с чего началось и что будет после?»; или в виде мгновения чудесного внутреннего покоя, ощущения глубокого блаженства, длящегося как будто вечно. Вам, вероятно, также знакомы такие моменты. Они длятся недолго. Потом нас опять захватывает повседневная борьба и спешка, и всё забывается.

Какова цель воспитания? Научить нас законам, правилам и знанию жизни. Мы имеем два аспекта жизни. Один – это физическая жизнь, его нельзя игнорировать, он существует. Но у нас есть также жизнь души, духа, которая вечна. Это является самым важным, это и есть реальная жизнь. Физическая жизнь – это только ее вспомогательный, поддерживающий аспект, он не является самой жизнью. Как лошадь существует для наездника, а не наездник для лошади. Знания, которые дают в школах, колледжах и вузах, служат только физическому телу. Но в действительности они даже не служат телу, так бессистемно и произвольно они передаются. Они не смогли даже сделать жизнь мирной, а только создали беспорядок.

В прежние времена в школах и колледжах давали истинное знание; тогда детей отправляли в школы, где им преподносились духовные знания, знания о духовной жизни. И те люди, которые получили знания о жизни души, считались действительно образованными. Давали также знания о жизни тела, о мире, но они не были обязательными. В прошлом не было, да и сейчас нет большой нужды во всех этих алгебре, геометрии, географии, множестве историй, так как от них мало толку. Очень важно знать истинную жизнь, жизнь души, а сейчас это совершенно недоступно.

Если мы не умеем выполнять практику во сне, если каждую ночь впадаем в забытье, каковы же наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Взгляните на свои переживания в сновидениях — вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы по-настоящему.

В этой книге даны подробные наставления по йоге сновидений, в том числе основополагающие практики, которые выполняют в течение дня. В тибетской традиции способность видеть осознанные сны — не самоцель, а дополнительная область, которую можно освоить, выполняя действенные практики более высокого уровня, ведущие к освобождению.

За йогой сновидений следует йога сна, называемая также йогой Ясного Света. Эта еще более высокая практика сродни наиболее тайным тибетским практикам. Ее цель в том, чтобы сохранять осознавание во время глубокого сна, когда грубый оперирующий понятиями ум и чувства прекращают свою деятельность. Большинство людей на Западе даже не может себе представить, что такая глубина осознавания возможна, но в тибетских духовных традициях, буддийской и бонской, это явление хорошо известно.

В данной публикации содержится, следовательно, многое из того, что ново для западной мысли и, помимо ценности религиозно-философской, представляет также интерес для антропологии. По глубине содержания и интересу к ней читателей эта книга, вероятно, не будет уступать двум другим томам серии, уже опубликованным. Возможно, ее найдут самой значительной из этой трилогии, так как она включает тексты ряда главных учений о йоге и методах медитации, служившие руководством в достижении Правильного Знания многим тибетским и индийским философам, в том числе Тилопе, Наропе, Марпе и Миларепе.

Этот том рассчитан как на требовательного специалиста, так и на обычного читателя. Первый обнаружит, что эти происходящие из семи источников оригинальные тексты подлинные, и ничто, не санкционированное адептами учений, не было внесено ни в сами тексты, ни во введения и комментарии к ним.

В нашем введении и в примечаниях к данной книге, как и в «Тибетской книге мертвых», я попытался донести до западного читателя и для этого письменно изложил некоторые аспекты Высших, или Трансцендентальных Учений Махаяны, которые были переданы мне с этой целью моим тибетским гуру, ныне почившим ламой Кази Дава-Самдупом. За все погрешности, которые критики могут обнаружить в этих комментариях (и я не уверен, что их нет), я один несу полную ответственность.

Питая особую благодарность как ученик к тому, кто был моим учителем, я также выражаю признательность йогам Гималаев и Индии (пожелавшим, чтобы их имена не были названы), от которых я имел счастье получить во время моего путешествия с научной целью по Индии ценную информацию из первых рук относительно тех же древних идеалов аскетизма и отречения от мира, которые Миларепа, преданный ученик своего Первого Гуру – Гаутамы Будды, так вдохновенно проповедовал, когда рассказывал о своей жизни. Эти идеалы, к счастью, все еще находят многочисленных приверженцев среди индуистов, буддистов, джайнов, даосистов, исламских суфи и даже христиан, живущих в Азии.