Отсутствие алчности — пятое из воздержаний ямы. Обозначает умеренность в приобретении, владении и использовании любых вещей: пищи, одежды и крова для тела; общения и дружбы для удовлетворения привязанностей, средств образования для разума. Такая золотая середина приводит человека к гармонии с внешним миром, или по крайней мере, с его ближайшим окружением. Средний путь является наилучшим, так как боль проявляется при приближении к двум крайностям, подобно тому, как вода в ванне может быть либо слишком теплой, либо слишком холодной, но для купания наиболее пригодна комнатная температура. Это воздержание не является тем же самым, что Удовлетворение, второй обряд ниямы, хотя оно и подразумевает принцип независимости от вещей и стремление позволить им приходить и уходить свободно, дабы человек мог жить "на лету", не заботясь о средствах существования.

Апариграха - не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз. Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы, ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах, смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.