В основе технологического алгоритма хатха-йоги лежит система физических упражнений, состоящих из элементов, именуемых асанами. Слово "асана" переводится с санскрита как "поза, положение тела, форма". Каждая асана есть особое гимнастическое упражнение, которое при правильном выполнении оказывает гармоничное тренирующее воздействие на ткани опорно-двигательного аппарата и внутренних органов.
Особенность асан, которая отличает их от других типов физических упражнений - в том, что их выполнение не только не приводит к расходу энергии, но и за счет включения в работу особых физиологических механизмов, заставляет тело накапливать ее в огромных количествах. Кроме того, за счет вполне определенного рисунка распределения растягивания, сжатия, сокращения и скручивания тканей, каждая асана оказывает свойственное только ей глубокое воздействие на распределение потенциалов и токов в периферической нервной системе и спинном мозге и прорабатывает компоненты эндокринной системы. А это, в свою очередь, кардинально влияет на процессы, протекающие в головном мозге.
Особая система растягивания сухожильно-мышечных жгутов, присущая практике асан, стимулирует рост нервных волокон и усложнение организационной структуры нервной системы. Соответственно, усложняется система иннервации тканей. Следствием является формирование более сложноорганизованных и изощренных связей периферии с центром. В результате появляется возможность реализовать в теле функции более высокого порядка. Необходимость управлять этими функциями приводит к совершенствованию работы головного мозга.
Многовековой опыт позволил практикам хатха-йоги настолько усовершенствовать систему асан, что она превратилась в уникальный арсенал средств для оптимизации функциональных состояний любых органов и систем посредством естественной оптимизации процессов управления их работой.
Сегодня уже ни для кого не является секретом, что физическое тело человеческого существа есть нечто большее, чем просто совокупность органических тканей, и что, помимо органического тела, человек обладает телом "энергетическим". Йоги знали об этом очень давно. Они рассматривали человеческое тело как некую энергетическую структуру, состоящую из органического тела и "собранных" на нем оболочек - "тонких" компонент "энергетического тела".
Эти оболочки на санскрите называют "кошами". Слово "коша" переводится как "кокон". Йоги разработали целый класс техник, специально предназначенных для управления распределением энергии в нервной системе и в системе "кош". Техники этого типа основаны на управлении дыханием и называются "пранаямой" - "искусством управления Силой". Прана - сила, энергия, яма - контроль, управление. В йоговской тренировке выполнение гимнастических упражнений - асан - обязательно совмещается с практикой техник управления дыханием - дыхательных упражнений пранаямы.
За счет повышения концентрации энергии в органическом и энергетическом телах при корректной практике комбинации асана-пранаяма возникают новые внутренние доминанты концентрации восприятия. Внимание, в обычном состоянии обычного человека рассеянно направленное вовне, как бы переориентируется и "цепляется" за внутренние ощущения. Восприятие "втягивается" вовнутрь. Внимание направляется на состояние "пространства внутренних ощущений". При достаточно интенсивной практике достигается столь высокая степень "сворачивания восприятия вовнутрь", что внимание полностью отключается от внешних объектов. Такое состояние именуется пратьяхарой. Слово "пратьяхара" переводится с санскрита как "сворачивание", "стягивание", "сжатие".
Стягивание внимания внутрь приводит к предельной концентрации внимания на состоянии внутреннего "психоэнергетического пространства". Это именуется "сосредоточением" или "концентрацией внимания" - дхараной. Слово "дхарана" переводится с санскрита как "фиксация", "содержание".
Углубление устойчивой концентрации на внутреннем психоэнергетическом пространстве приводит к осознанию связей внутреннего и внешнего, ведь фактически, внутреннее есть лишь ограниченная обусловленностью восприятия область бесконечности. Сфера восприятия расширяется, охватывая бесконечность, внимание отслеживает взаимосвязи и соотношения между пространствами различных уровней организации. Это состояние именуют "созерцанием" - дхьяной. Слово "дхьяна" так и переводится с санскрита: "созерцание".
В результате созерцания приходит фактическое восприятие целостности и единства органического тела и системы "кош" как единой структуры, не разделенной на "внутреннее" и "внешнее", "грубое" и "тонкое", "ограниченное" и "бесконечное". Самоосознание человека становится самоосознанием единого и целостного бесконечного существа, не ограниченного пространственными рамками органического тела и временными рамками человеческой жизни. Это состояние называется "самадхи". Слово "самадхи" переводится с санскрита как "соединение".
В состоянии самадхи человек осознает устройство своей энергетической структуры и ее соотношение с энергетическими структурами других существ. Это позволяет ему постичь иерархию компонент энергетической структуры и соотнести ее с иерархией компонент сознания и уровней самоосознания. В итоге он обретает полный контроль над всеми функциональными составляющими своего существа, и может с наивысшего доступного ему уровня самоосознания контролировать функции уровней энергетической структуры посредством управления соответствующими уровнями сознания.
Практика техник хатха-йоги становится средством достижения состояния йоги лишь при выполнении ряда условий, определяющих образ жизни практикующего. Без выполнения этих условий при переходе сознания на более высокий уровень функционирования тело практикующего разрушается вследствие чрезмерной интенсивности переходных процессов.
Правильное питание, физическое и психическое здоровье и психоэнергетическая безупречность - таковы вышеупомянутые условия. При достаточно интенсивной корректной практике технических методов образ жизни сам собой приходит в соответствие с необходимыми условиями. Со временем практикующий начинает чувствовать, какая пища пригодна для него, какая - нет.
Повышение уровня тренированности, насыщение энергетической структуры энергией, ее отстройка и функциональная оптимизация приводят тело в состояние здоровья, а ко всему, что не соответствует принципам психоэнергетической безупречности, просто пропадает интерес.
Основные принципы безупречности представлены пятью принципами ямы - пятью ограничениями - и пятью принципами ниямы - пятью правилами.
Пища должна быть не обильной и простой. Продукты, используемые для приготовления пищи - свежими и, по возможности, максимально натуральными. Целесообразно избегать длительных и многочисленных кулинарных операций. Чем проще - тем лучше. Естественно, без фанатизма, ибо потребление неудобоваримой пищи не есть йогический способ действия. Простота не всегда означает примитивность.
Кроме того, имеет смысл избегать также всевозможных излишеств. Пища слишком соленая, слишком кислая, слишком острая, слишком горячая, слишком холодная и т.д. для питания того, кто практикует хатха-йогу, непригодна. Остывшая и разогретая, прокисшая, высохшая, подгнившая и просто не слишком свежая - нездорова, потому ее также следует избегать. Стимуляторы, психотропные вещества, табак, алкоголь - не лучшее, что хатха-йогин может избрать для себя в качестве вызова, последствия принятия которого ему предстоит преодолевать.
Оптимальный подбор продуктов обеспечивается корректно отстроенной достаточно интенсивной тренировочной практикой. Тело само подскажет практикующему, что, когда и как имеет смысл есть. Внимательное и отрешенное отношение к фактическим ощущениям поможет сориентироваться наилучшим образом. Количество пищи должно быть таким, чтобы примерно через час после еды в животе не было ощущения тяжести, которое мешало бы полноценно тренироваться. Для быстрого и качественного усвоения съеденного имеет смысл обращать внимание на тщательное пережевывание.
Вряд ли целесообразно ограничивать себя диетическими концепциями, сформулированными где-то когда-то кем-то неизвестно для кого неизвестно в каких условиях. То же самое касается и распорядков питания. Каждый из нас - такой тот, кто он есть, каким он является в данный конкретный момент времени в данном конкретном месте пространства и в данном конкретном своем состоянии. И потому только он один может сделать целесообразный для себя выбор. Максимально возможный уровень осознанности в каждое мгновение жизни - единственное, что имеет значение.
Возникающий в результате практики асан "внутренний огонь" может привести к чрезмерной сухости органического тела и потере его тканями качества эластичности. Употребление достаточного количества свежего и чистого прохладного молока возвращает эластичность скованным "внутренним огнем" тканям. Масло из молока коровы способствует сохранению развитой в процессе практики асан "рабочей" мобильности суставов. Мера важнее всего. Избыток и недостаток равно разрушительны.
Кроме следования принципам психоэнергетической безупречности и корректного подхода к питанию, к условиям, необходимым для практики хатха-йоги, относится физическое здоровье. В случае необходимости для подготовки тела на начальных этапах применяют техники йога-терапии. Они состоят из комплексов упрощенных вариантов асан и специальных очистительных и гигиенических процедур. Как только терапевтическая необходимость в этих процедурах оказывается исчерпанной, их применение прекращают.
По материалам книги Андрея Сидерского "Хатха-Йога".