Ошо называют одним из творцов XX века, совершившим революцию в мировоззрении сотен миллионов людей по всему миру. Он объединил мудрость Востока и технологическую силу Запада и создал условия для рождения нового человека, способного наслаждаться в равной степени всеми удовольствиями мира и медитативной мудростью Будды.

Эта маленькая книга — самый изысканный дар мудрости, какой только можно отыскать. Короткие послания о любви, ненависти, доверии, искусстве, смехе, дружбе, умению отпускать, ревности, разумности, неподчинению и о многом другом. Ничто из вашего внутреннего мира не осталось незамеченным в этом эксклюзивном собрании цитат Ошо. Богато иллюстрированная и украшенная дополнительной золотой краской, книга помогает нам получить ясное представление о том, как наслаждаться настоящим и "перестать откладывать жизнь на потом".

Слова этой книги не нуждаются в предисловии. Они обращены ко всем нам: это самородки мудрости о любви, о жизни, о мире, в котором мы живем - о тебе и обо мне. Беглый просмотр любой страницы ведет нас в новый мир, мир Ошо, самого яркого мистика нашего времени. И если почему-то нужно предисловие, то это из-за тех необычных обстоятельств, в которых эта книга создавалась.

Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего, а когда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может быть сказано. Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается. Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто следует за ними. Они не могут передать это тем, кто хочет понять это разумом. Они стали единым с ней. Все их существо покоится на этом, но интеллектуальная связь невозможна. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять. Они могут позволить этому случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите ЭТО. Не помогут слова и символы, не помогут теории, доктрины совсем бесполезны.

Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это процесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него, но вы никогда не обладаете им. Это как капля растворяется в океане, и океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы просто растворяетесь в этом, ничего от вас не остается, даже следа, так кто же расскажет об этом. Кто же вернется назад в эту темную ночь рассказать вам об этом?

Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуального понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять.

Первое, что касается философии Патанджали, что нужно понять — это вот что. Он разделяет человеческую личность на пять видов семени, на пять видов тела. Он говорит, что у вас не одно тело, что у вас есть несколько слоев тел, пять слоев. Первое тело он называет аннамайя коша, тело пищи, земное тело, которое составлено из элементов земли и постоянно должно подпитываться пищей, потому что пища проистекает из земли. Если вы перестанете есть, ваше тело аннамайя коша вскоре умрет. Поэтому вы должны быть очень бдительны относительно того, что едите, потому что это будет воздействовать на вас миллионами способов, потому что раньше или позже ваша пища переварится, и она будет не просто пищей. Она войдет в кровь и плоть, в костный мозг, она будет вращаться в вашем бытии и будет воздействовать на вас. Поэтому чистота пищи создает чистую аннамайя кошу, чистое тело пищи.

Мы привыкли к идее, что мышление — основа нашей жизнедеятельности, а наш ум — основа всего. Но, игнорируя тело, мы погружаемся в болезни, напряжение и дискомфорт. Как научиться быть расслабленным и радостным, здоровым телом и здоровым душой?

В этой книге, собранной из различных бесед, мы встречаемся с удивительно нежным и благодарным отношением к телу, которое Ошо пытается передать нам с любовью, юмором и глубоким пониманием природы человека. Он подводит нас к пониманию истинной ценности нашего физического тела, его разумности и силы. В восстановлении баланса между умом и телом Ошо видит возможность сделать нашу жизнь более наполненной, радостной и счастливой.

Многие болезни нашего физического тела возникают из-за того, что мы потеряли с ним связь или стали относиться к нему враждебно. Книга собрана из бесед, в которых Ошо с пониманием и любовью ведёт нас к осознанию нашей истинной целостности. При помощи этой небольшой книги и направляемой медитации , вы сможете научиться разговаривать с телом и установить более гармоничный баланс тела и ума.

На протяжении веков суфийские мастера обучали своих учеников на примере древних историй дервишей — эти притчи помогали достичь осознанности и встать на верный путь в личном духовном поиске. Ошо рассказывает эти старинные суфийские истории — мудрые, остроумные, невероятно красивые, — и объясняет их суть. "Если вы поняли, что жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным", — говорит Ошо. Наполнитесь существованием, прочувствуйте истории суфийских мудрецов — и вы откроете мир осознанности и гармонии.

Книга, которую вы держите сейчас в руках, - настоящее чудо. Интересуетесь вы дзэном или нет - не имеет никакого значения. Прочтите эту книгу. Впитайте ее. Это какое-то таинств, поэзия слов, глубина переданного ими понимания; восторг открытия древней, но живущей среди нас красоты дзэна; могущество приглашения кислородный концентратор. Однако каким-то образом происходит нечто еще большее. Как говорит Бхагван об одном из древних мастеров: "Таков подлинный мастер, приводящий глубочайшую, чистую безмятежность вашего существа в созвучие с блаженством существования". Не в начале бывает Слово. Слово приходит тогда, когда вы готовы его принять.

Чтобы изменить себя, открыться новой жизни, отбросить прошлое и сделать шаг к переменам, нужно совсем немного — найти в себе бунтаря. В этой книге Ошо рассказывает о бунтарстве как о ценном качестве, помогающем нам обрести гармонию и почувствовать остроту и вкус жизни. Бунтарство — это начало новой жизни, нового стиля жизни, нового человека. «Я бы хотел, чтобы весь мир был бунтарским», — говорит Ошо.

Вся жизнь бунтаря — горящее пламя. До последнего вздоха он юн, он свеж. Ни в какой ситуации он не станет откликаться из прошлого опыта; во всякой ситуации он отзовется из сознания в настоящем. Жизнь — это прекрасное путешествие, если она является процессом постоянного обучения, исследования. Тогда каждый миг жизни становится захватывающим, поскольку каждый миг вы открываете новую дверь, каждый миг вы соприкасаетесь с новой тайной.

Бунтарь тот, кто не следует программе прошлого, не живет, как робот. Религия, общество, культура… ничто, принадлежащее вчерашнему дню, никаким образом не влияет на его образ жизни, на его стиль жизни.

Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом - божественная мелодия. Человек - это мост между животным и божественным. Животные бесконечно счастливы, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Человек - это лестница. Первая ступенька - секс, седьмая - сахасрара , самадхи. Первая ступенька соединяет вас с самсарой , с миром, а седьмая - с нирваной, с запредельным. Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек-это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть: человек может быть.

Впервые утренние и вечерние медитации Ошо издаются в одной книге, день за днем. Ошо считал, что читатель сможет получить от этой книги наибольшую пользу, если, поднявшись с постели, когда ум еще не занят повседневными заботами, первым делом прочтет нечто, предназначенное для наступающего дня, а вечером успокоит ум, осознает уроки прошедшего дня и войдет в глубокий и исцеляющий сон.

Чтение Ошо может изменить твою жизнь. Он встряхивает тебя и заставляет проснуться. «Мое послание — не доктрина и не философия. Мое послание — алхимия, наука трансформации. Это — ни много ни мало — смерть и новое рождение».

Книга «Утренние и вечерние медитации» является сборником избранных фрагментов бесед Учителя с его учениками и другими искателями духовной истины. Читатель найдет здесь откровения Ошо о любви, Божественном, природе блаженства и медитации. Данная книга предназначена для утреннего и вечернего чтения. Она окажется бесценным подспорьем как для тех, кто уже знает, что такое медитация, так и для тех, кто делает лишь первые шаги на пути духовных исканий.

Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Ошо был против того, чтобы его спонтанные беседы вырывали из общего контекста, но на этот сборник он дал свое согласие. Книга содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьян Бхайрав Тантра», и некоторые методы других просветленных мастеров.

Обратите внимание на то, что в начале и в конце книги Ошо приглашает к созданию правильного климата для медитации, он очень четко показывает, что именно мешает ее росту, чтобы мы смогли потом ощутить аромат подлинных цветов, а не искусственных творений нашего воображения.

Ошо с самых разных точек зрения описывает, как приближаться к нашему спящему Будде, потому что для него:

Человек — это семя огромного потенциала. Человек — семя, в которое заложен Будда. Человек рожден не для того, чтобы быть рабом, но для того, чтобы быть хозяином. Жизнь — это всего лишь возможность для роста, для цветения. Жизнь сама по себе пуста; до тех пор, пока вы не созидаете, вы не сможете ощутить в ней удовлетворения. Первый шаг к состоянию Будды, к осознанию вашего бесконечного потенциала, это признать, что до сих пор вы попусту тратили свою жизнь, до сих пор вы были крайне неосознанны. Начните становиться осознанными, это единственный способ прибыть.

Но быть сознательным — значит брать всю ответственность за свою жизнь на себя. В этом случае нет никакого лидера, который должен нам показывать, откуда начать путешествие, даже если он называет себя духовным лидером, терапевтом, целителем. Только личное переживание и понимание своих собственных тупиков выводит нас на новую тропу. И рано или поздно мы узнаем, что наши упорные попытки в каком-либо проявлении личной власти — такой же тупик. Мы ищем власть, потому что чувствуем себя пустыми, недостойными, не заслуживающими любви. Ведь все, что нам необходимо, — это слушать негромкий голос внутри себя, который выдержал многочисленные атаки социальных обусловленностей и несмотря ни на что пытается вернуть нас назад к источнику, домой, к тому, чем нам назначено быть.

Я извиняюсь, потому что сегодня утром я не упомянул несколько книг, которые я должен был упомянуть. Я был так поглощён Заратустрой, Мирдадом, Чжуан Цзы, Лао Цзы, Иисусом и Кришной, что я забыл о нескольких книгах, которые более чем существенны. Я не могу поверить, что я забыл Калила Джебрана, его книгу «Пророк». Это мучительно для меня. Я хочу искупить это – вот почему я говорю извините - но никому в особенности.

Как я мог забыть книгу, которая является пределом: Книгу суфиев! Возможно, я забыл, потому что она не содержит ничего, только пустые страницы... Двенадцать сотен лет суфии относились к этой КНИГЕ со страшной заботой, открывая эти страницы и изучая их. Только удивляешся: что они изучают?. Когда вы долгое время смотрите на чистую страницу, вы на грани того, чтобы прыгнуть выше себЯ.. Это настоящее изучение – работа.

Как я мог забыть КНИГУ? Кто теперь простит меня? КНИГА должна была быть упомянута первой, не последней! Это нельзя превзойти. Как вы можете создать книгу лучше, чем та, что не содержит ничего и сообщает ничто?

Ничто должно остаться в твоих записях, Дэвагит, как ни-что; иначе оно будет иметь негативное значение – значение пустоты, и это не то. Верное значение - ?наполненность?. Пустота на Востоке имеет совершенно другой контекст... ШУНЬЯТА.

Я дал одному из моих санньясинов имя Шуньо, но этот дурак продолжает называть себя Доктор Эйчлинг. Что может быть глупее? ?Доктор Эйчлинг? - какое дурацкое имя! Он даже сбрил свою бороду, чтобы быть доктором Эйчлингом... так как с бородой он выглядел хоть немного красиво.

На Востоке шунята, пустота – это не то, что в английском языке понимается под словом ?пустота?. Это наполненность, ПЕРЕполненность.., так полно, что ничего более уже не нужно. Вот что сообщает Книга.

Пожалуйста, включите её в список.

Первое, Книга суфиев.

Для того чтобы видеть далеко, сначала увидьте то, что близко. Будьте внимательны к тому, что происходит в настоящий момент, ибо в нем заключены ответы о будущем и прошлом. Какая мысль только что пришла вам в голову? Сейчас, когда вы сидите передо мной, расслаблено или напряжено ваше физическое тело? Внимательно ли вы меня слушаете или же рассеянны? Подходите к самой сути посредством таких вопросов. Близкие вопросы ведут к далеким ответам.

Так относится йога к жизни. Йога не метафизична. Ее не занимают далекие вопросы, отвлеченные вопросы, прошлые жизни, будущие жизни, рай и ад, Бог, и тому подобные вещи. Йогу интересуют вопросы по существу. Чем конкретнее вопрос, тем больше возможности решить его. Если у вас получится задать наиболее близкий вам вопрос, то у вас появится хороший шанс ответить на него уже в тот момент, когда вы будете его задавать. Решив ближайший вопрос, вы делаете первый шаг. Затем начинается странствие. Шаг за шагом вы начинаете решать те вопросы, что далеки, — но главная задача йоги — привести вас к сути.

Поэтому, если вы спросите Патанджали о Боге, он вам не ответит. На самом деле, он примет вас за людей не слишком умных. Йога полагает, что все метафизики глупы, они напрасно тратят время на решение проблем, которые не могут быть решены, поскольку они так далеки. Лучше начать с той точки, на которой вы находитесь. Вы можете начать лишь с того места, где вы есть. Всякое истинное путешествие берет начало только оттуда, где вы находитесь. Не задавайте интеллектуальные, метафизические вопросы о запредельном, спрашивайте о том, что сокровенно.

Йога - это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума. Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана. Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, выне можете войти в такую область познания, как йога.

Научный ум ранее полагал, что существует возможность бесстрастного знания. На самом деле, таким было точное определение научного подхода. Под «объективными знаниями» подразумевается то, что знающий может оставаться всего лишь наблюдателем. Его участие не нужно. И не только это, но если он принимает участие в известном, то само его участие делает знания ненаучными. Научный человек должен оставаться исследователем, должен оставаться отстраненным; он никоим образом не должен вовлекаться в то, что он знает. Но теперь это уже не проблема.

Сама наука повзрослела. Лишь в последние годы, лет тридцать, сорок назад наука осознала, что ее подход ошибочен. Не существует бесстрастного знания. Сама природа знания лична. Не существует отделенного знания, потому что знать - значит присоединять. Невозможно что-либо узнать просто в качестве зрителя, необходимо присутствовать. Таким образом, в наше время границы уже не так отчетливы.

Поэт говорил, что у него личный путь познания. Когда поэт знает цветок, его знания цветка не заключены в старые научные рамки. Он — не наблюдатель со стороны. В неком глубоком чувстве он становится цветком: он движется внутрь цветка и позволяет цветку двигаться внутрь него; происходит полное слияние. И в этом слиянии познается природа цветка.

"Человек - это болезнь" - говорит Ошо. И лекарством от болезни "человековости" является медитация. От всех остальных болезней у врачей, у медицины есть лекарства, но от этой болезни лекарство есть только у медитации. Медицинская наука станет полной в тот день, когда мы поймем внутреннюю сторону человека и будем работать и с нею, потому что, согласно моему пониманию, больная личность, находящаяся внутри нас, создает тысячу и одну болезнь на наружном, телесном уровне.

Но эта книга далеко не только о медицине и медитации, хотя на самом деле все, о чем говорит Ошо, - о медитации. Здесь невероятные, смелые, порой шокирующие идеи о жизни и смерти, о любви и психическом здоровье, о том, что смертельная болезнь - великое благо для человека, ведь только зная свой срок, обычный человек способен прожить его с большим осознанием и совершить невероятный прорыв в своем развитии.

В книге описываются медитационные техники Ошо. Что такое медитация? Медитация - это состояние не-ума. Медитация - это состояние чистого сознания без содержания. Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум - постоянная толчея; движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции - это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думанье, это по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжается подспудное приготовление. Такое состояние - не медитация. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи, и думанье прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы - такое молчание и есть медитация.

И в этом молчании известна Истина, больше никогда. Медитация - это состояние не-ума. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, так как ум будет вечно находить самого себя. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в стороне, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествленными с умом, наблюдая, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. Медитация - это осознание того, что я не есть ум. Когда осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения - мгновения молчания, тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты мгновения, когда ничто в вас не удерживается, все постоянно. В эти мгновения постоянства, безмолвия узнаете, кто вы такие, и вы узнаете тайну бытия этой жизни, этого существования.

Тысячи лет мужчины и женщины живут друг с другом, будучи совершенно посторонними людьми. Они дают жизнь детям, но так и остаются чужими друг другу. Почему это происходит? И можно ли преодолеть эту отчужденность, непонимание между мужчиной и женщиной? Именно этим вопросам посвящена эта книга Ошо.

Существует несколько фундаментальных вещей, которые необходимо понять. Мужчина и женщина являются, с одной стороны, половинками друг друга и, с другой,— полными противоположностями. Различие притягивает их друг к другу. Чем дальше друг от друга они находятся, тем глубже притяжение; чем более они отличаются друг от друга, тем сильнее взаимное очарование, красота и притягательность.

Но в этом-то и кроется вся проблема. Когда мужчина и женщина сближаются, они хотят подойти еще ближе, хотят слиться друг с другом, стать единым гармоничным целым, но все их притяжение основано на противоположности, а достижение гармонии связано с её растворением. До тех пор пока любовная связь не станет очень осознанной, она будет причинять и мужчине и женщине огромные страдания, огромные неприятности.

Это и вправду очень опасная книга. Она перевернет ваши представления о мире, Боге, религиях, нациях, политике и о самом себе настолько круто, что — берегитесь! Читайте ее только в том случае, если вы по-настоящему отважны и по-настоящему хотите познать себя и свое место в этом мире.

Истинная религия поможет тебе найти свою собственную истину. И запомни: моя истина никогда не сможет стать твоей истиной, ибо не существует способа передачи истины от одного человека к другому. Лаже если Гаутама Будда знает истину, это никак не поможет тебе узнать ее.

Опасно: истина проникает в самое сердце наиболее фундаментальных интересов человечества. Почему мы не можем просто быть счастливыми и чувствовать удовлетворение от жизни? Кажется, человечество обладает всеми необходимыми знаниями, чтобы разрешить все свои проблемы, — но эти проблемы никогда по-настоящему не решаются, скорее усложняются еще больше. Какова скрытая причина такого провала? Дело в самой природе человека или?

Правда, которую Ошо обнажает в этой книге и в которой заключен корень наших проблем, неудобна — она обращает нас прямо к тому, чего большинство из нас предпочитает не видеть, — в нашу религиозную обусловленность.

Как часто мы полагаемся на "здравый ум" и не прислушиваемся к своему подсознанию? Почему мы редко доверяем интуиции? В этой книге Ошо говорит о том, что наш образ мыслей зачастую управляет нашими действиями - и не наоборот. А глубоко укоренившаяся привычка видеть в жизни то, "что хочется видеть", мешает воспринимать реальность такой, какая она есть, уводя в сторону от всего, что происходит в настоящем.

Ум не позволит вам создать реальность, потому что он все время создает свои собственные галлюцинации. Все, к чему вы становитесь привязаны, запечатлевается в уме, как в зеркале. И тогда ум начинает действовать, как кинопленка.

Что такое медитация? В чем разница между искателем и мыслителем, просветлением и телепатией? Каков путь к постижению истины? В этой книге представлен цикл бесед Ошо, в которых он с глубоким пониманием и любовью ведет своих слушателей к постижению медитации. Проницательные и остроумные послания Мастера приоткрывают завесу тайны существования и вдохновляют к поиску истины.

Книга содержит также подробные рекомендации в помощь тем, кто уже идет по пути медитации. Если у вас хотя бы когда-нибудь возникала мысль испытать божественное, если вы хоть когда-нибудь испытали потребность в покое, в правде, знайте, что зерно внутри вас жаждет прорасти.

Все современное образование и воспитание направлено на то, чтобы человек оставил за собой как можно более заметные следы — стал богатым, или могущественным, или знаменитым, — обрел бессмертие, непременно оставив за собой какую-нибудь отметину во внешнем мире. Но существует и другой мир — мир дзэн, где свершение состоит как раз в том, чтобы исчезнуть, стать никем.

Дзэнский мастер Исан жил тринадцать столетий назад. Это очень простой, смиренный и скромный человек — что весьма необычно для дзэнских мастеров его времени. Он был не похож на Бодхидхарму или Ма-цзы, которые то и дело колотили своих учеников, выбрасывали их через окно и выгоняли из монастыря для того, чтобы те нашли высшую истину. Нет, он очень терпеливо, с безмерным состраданием ждал тех, кто хотел следовать за ним.

И вот, тринадцать столетий спустя, послание Исана снова ожило через присутствие современного мастера, Ошо. Предельно доходчиво и весело Ошо ведет нас в ошеломительный, глубокий мир дзэн. Его слова вкусны. Они побуждают нас выйти за пределы слов и отправиться в беспредельную непостижимую тишину.