Основы миросозерцания индийских йогов

С чувством не совсем обычным обращаемся мы к нашим читателям. Мы видим то, чего сами они, быть может, не видят. Для многих из них наши мысли будут подобны зернам, брошенным в плодородную почву. И в должное время из этих мыслей появятся ростки, которые постепенно проложат себе дорогу к солнечному свету сознания и дадут лист, цвет и плод.

Многие из истин, здесь изложенных, не будут вами признаны тотчас же, но со временем вы убедитесь в верности передаваемых познаний, и тогда они станут истинами и для вас.

Мы будем говорить с вами так, как если бы мы с вами живые стояли друг перед другом. Мы уверены, что симпатическая связь между нами будет скоро настолько крепка и действительна, что по мере того, как вы будете читать слова наши, вы будете ощущать наше присутствие почти так же живо, как если бы мы были воочию перед вами. Мы духовно будем с вами, а, согласно нашему учению, ученик, находящийся в гармонической симпатии со своим учителем, действительно входит в психическую связь с ним и таким образом становится способным уловить самый "дух" сообщаемого и извлечь из мысли своего учителя пользу в такой степени, какая недоступна читающему лишь холодные буквы печатного текста. Соединенные в одно гармоническое целое, мы будем вместе работать для общей цели самоусовершенствования, роста, развития и расцвета духа.

Мы будем следовать системе преподавания скорее Востока, чем Запада. На Востоке учитель не останавливается в своем изложении, чтобы приводить "доказательства" каждого из своих положений. Он не пишет доказательств духовных истин на черной классной доске; он не аргументирует и не вызывает обсуждений сообщаемого со стороны своих учеников. Наоборот, его преподавание — догматическое, он передает истины так, как он,их сам получил, не останавливаясь за тем, чтобы узнать, все ли согласны с ним. Он не заботится о том, приняты ли всеми его положения как истина, так как убежден, что те, которые готовы для восприятия передаваемой им истины, как бы прозрением признают истинность ее. Что же касается других, неготовых, то никакие доказательства им не помогут. Когда душа человека готова для духовной истины, и эта истина или ее часть выражена в присутствии его или предложена его вниманию письменным путем, он по интуитивной догадке признает и усваивает ее. Восточные учителя знают, что их преподавание есть только посев, и что на каждую мысль, схваченную учеником, сотня мыслей взойдет на поле его сознания через известный промежуток времени.

Мы не хотим сказать этим, что восточные учителя желают слепого принятия их учениками преподаваемых им истин. Напротив, они учат учеников принимать как истину только то, что они могут сами себе доказать, так как ничто не представляется истиной человеку, чего он не может доказать на основании собственного опыта. Но ученику говорится, что, прежде чем он будет в состоянии доказать себе многое из того, что ему сообщается, он сам должен повыситься в своем развитии и силах.

Учитель лишь просит ученика оказать ему доверие как указателю пути и говорит ученику: "Вот дорога, иди по ней, и на пути ты найдешь все то, о чем я говорил тебе: возьми, взвесь, измерь, испытай это и познай для себя самого. Когда ты пройдешь часть этого пути, ты познаешь столько же, сколько и я или другая душа познали, достигши этого же места пути, но, чтобы достигнуть этого места, ты должен или принять положения, высказанные теми, которые уже прошли по нему раньше тебя, или же оставить совершенно все дело. Не принимай ничего окончательно, пока сам этого себе не докажешь; но, если был благоразумен, ты воспользуешься советом и опытом людей, прошедших этот путь до тебя. Каждый человек должен учиться путем личного опыта, но кроме того некоторые могут служить путеводителями другим. На каждом переходе пути будет видно, что те, которым удавалось пройти немного дальше, оставили знаки, указания и вехи для следующих за ними. Я не слепой веры прошу, но лишь доверия до той минуты, когда ты станешь способным доказать самому себе истины, которые я передал тебе, как они были переданы мне моими предшественниками".

Мы просим у наших читателей иметь терпение. Многое, что покажется им темным вначале, станет ясным по мере движения вперед.

Автор книги: Рамачарака

Рамачарака - Уильям Уокер Аткинсон (1862 – 1932) – американский адвокат, коммерсант, издатель, писатель, а также оккультист. Известен под литературными псевдонимами Терон Дюмонт, Йоги Рамачарака и другими.

Родился в Балтиморе, Мэриленд, 5 декабря 1862 года. Работал в торговле с 15 лет, вероятно, помогая отцу. Начал деловую карьеру в 1882 году, в 1984 был принят в коллегию адвокатов Пенсильвании.

Аткинсон увлёкся идеями движения Новое мышление, которые помогли ему преодолеть упадок сил, вызванный переутомлением и стрессом. Переехав в Чикаго, участвовал в издании ряда журналов, писал статьи и книги. Во время последующей карьеры писал и публиковался не только под собственным именем, но и под различными псевдонимами. Неизвестно, признавал ли он авторство этих работ, но публиковались они издательствами, имеющими общий адрес, и в журналах, редактором которых был сам Аткинсон.

В 1890-х увлёкся индуизмом, после 1900 года посвящал значительные усилия распространению йоги и восточного оккультизма. Никаких свидетельств о поездках Аткинсона в Индию или о его общении с учителями йоги в США не сохранилось.

Скончался 22 ноября 1932 года в Лос-Анджелесе, Калифорния. Спустя много лет после его кончины в 1932 году, книги Йога Рамачараки продолжают оставаться источником полезной информации для всех, кто начинает изучать философию и практику йоги. Считается автором 105 работ. Наиболее известные: Рамачарака « Миросозерцание индийских йогов», «Мистическое христианство», Аткинсон «Закон привлечения и сила мысли».