В Упанишадах говорится, что когда наши мысли направляются на внешние объекты, на мир, это порождает запутанность, рабство, неволю. Когда мысль не направляется к внешним объектам, а начинает двигаться вовнутрь, та же самая энергия становится освобождением. Очистить мысль, стать ее свидетелем означает вступить на путь, ведущий к свободе.
Концепция непривязанности является очень важной и основополагающей для всех, кто ищет истину. Ум обладает способностью создавать привязанность к чему угодно, а как только ум создает какую-либо привязанность, он сам становится этой привязанностью. Когда ваш ум устремлен к сексуальному объекту, и в вас создается привязанность, ум становится сексом; когда ум устремлен к власти, и в вас создается привязанность к ней, ум становится властью, ум становится политикой.
Ум в точности похож на зеркало: все, к чему вы становитесь привязаны, запечатлевается в зеркале, и тогда ум начинает действовать, как кинопленка. Тогда ум уже не просто зеркало, он становится кинопленкой. Тогда он цепляется за все, что к нему приходит. Таковы две возможности или два аспекта одной и той же возможности. Ум может создавать привязанность к чему угодно, идентифицироваться с чем угодно.
Это очень четко проявляется в случае гипноза. Если вы видели какие-нибудь эксперименты с гипнозом… или, если вы их не видели, можете сами попробовать провести несколько экспериментов; это будет очень полезно для понимания. Гипноз несложен, это очень простой процесс. Пусть человек, который согласен с вами сотрудничать, ляжет, примет удобную позу и расслабится. Попросите его сфокусировать взгляд на чем-то сверкающем — для этого подойдет электрическая лампа или любой источник света. Пусть он сконцентрируется и смотрит, не моргая. Через две-три минуты вы увидите, что его взгляд становится бессмысленным, пустым, сонным.
Затем приступайте к внушению. Скажите просто: «Ваши веки становятся очень тяжелыми, вы не сможете открыть глаза, даже если попытаетесь». А он должен пытаться держать глаза открытыми, он должен прикладывать усилия для того, чтобы держать их открытыми. Продолжайте внушать: «Ваши веки становятся тяжелыми, все тяжелее и тяжелее… сейчас уже трудно, почти невозможно держать глаза открытыми, вы ничего не можете поделать, глаза сами собой закрываются… ни ваша воля, ни ваши усилия не могут удержать их открытыми.» И этот человек начнет чувствовать, как будто на его веки давит груз, как будто они стали тяжелыми. Он попытается, он приложит все усилия для того, чтобы сохранять их открытыми, а вы будете внушать ему противоположное.
Через пять-шесть минут глаза закроются, и в тот момент, когда глаза закроются, этот человек начнет чувствовать, что происходит нечто такое, что он не может контролировать — он не может сохранять глаза открытыми. Продолжайте внушать: «Вы погружаетесь в глубокий сон, вы перестанете осознавать все, кроме моего голоса». Вам нужно сказать: «Будет слышен только мой голос, а все остальное исчезнет». Продолжайте внушать. Через десять минут этот человек будет крепко спать, но его сон будет совершенно не похож на обычный, потому что в своем сне он, тем не менее, будет сохранять контакт с вами. Он спит для всего мира, он не может ничего услышать; если заговорит кто-то другой, он не сможет его услышать, но если заговорите вы, он услышит вас. Его сознательный ум выключился, но его бессознательное связано с вами — теперь он поддается внушению.
Теперь попробуйте провести какой-нибудь эксперимент. Вы можете уколоть его булавкой и сказать ему, что боли не будет; вы можете воткнуть глубже, но он не ощутит боли. Тогда вы можете быть уверены, что он находится под властью внушения. Или предложите ему съесть луковицу, сказав, что это яблоко, и он подумает: «Очень сладко, очень вкусно. Мне это нравится». Он ест лук, но если вы внушили ему, что это яблоко, он почувствует, что это яблоко. Теперь он стал еще более внушаемым.
Положите ему в руку камень и скажите, что это раскаленный уголь. Он немедленно его выбросит, как будто обжег руку — а ведь это обычный холодный камень. Но он почувствует, будто он горячий. Мало того, то место на руке, где кожа касалась камня, будет выглядеть так, как если бы к нему приложили раскаленный уголь. Кожа обожжена, это случилось; тело среагировало, потому что ум принял эту мысль.
Именно так факиры, монахи, которых в Индии, Бирме и на Цейлоне называют бхиккху, ходят по огню. Они настолько тотально верят, что телу остается лишь следовать. Помните: тело всегда следует за умом. Если вы считаете холодный камень раскаленным углем, и ваш ум привязывается к этой мысли, тогда тело реагирует соответствующим образом. Также верно и противоположное. Вы можете приложить к руке раскаленный уголь и сказать, что это холодный камень, и рука не пострадает.
Какой бы ни была привязанность, ваша жизнь следует за ней. В Упанишадах сказано, что в этом мире мы ведем себя, как будто нас загипнотизировали; мы пребываем в глубоком гипнозе. Мы сами загипнотизировали себя, никто другой этого не делал. Миллионы жизней мы оставались привязаны к определенным объектам желаний; они оставили глубокий оттиск. Поэтому всякий раз, когда вы видите женщину, ваше тело немедленно начинает вести себя сексуально.
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) (1931-1990) - просветленный Мастер из Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет.
С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.
Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
Ошо не писал книг. Все изданные книги — это запись его бесед со своими учениками, которые он рекомендовал свободно распространять Знание: "Только безумцы пытаются утвердить «авторские права» на Знание. Можно обладать «авторским правом» только на свою глупость. Всё принадлежит всем".
